ок. 570–500 до н. э.) Древнегреческий философ, религиозный и политический деятель, основатель пифагоризма, математик. По Пифагору, принципы математики - числа - одновременно являются и принципами мира, а числовые отношения, пропорции - отражением гармонии самого мира. Поэтому мир стал называться «космосом» - в силу господства в нем порядка и гармонии. Наряду с орфиками, пифагорейцы разработали учение о переселении душ и возвращении, повторении подобного. Едва ли не самые частые эпитеты, в окружении которых фигурирует имя Пифагора на страницах популярных да и многих научных работ, - это «легендарный», «полулегендарный» или даже «полумифический». У читателя, незнакомого с источниками, может создаться впечатление, что биография Пифагора состоит из легенд и мы знаем о нем столько же, сколько о Гомере или Ликурге, само существование которых до сих пор подвергается сомнению. Однако, в действительности положение дел совсем иное. В рассказах о Пифагоре история с самого начала тесно переплетена с фантастическим вымыслом, но, как мы уже отмечали, отделить одно от другого - пожалуй, не самая трудная задача. Гораздо сложнее из сведений, выглядящих вполне правдоподобными, извлечь реальные события жизненного пути Пифагора. О его жизни мы знаем гораздо больше, чем о любом современном ему философе, будь то Фалес, Анаксимандр, Анаксимен или Ксенофан, поскольку о Пифагоре писали много чаще. Огромная слава Пифагора сослужила ему двоякую службу сделав его имя притягательным для легенд, умножавшихся от века к веку, она вместе с тем позволила сохранить память об исторических событиях того времени. Сведения о Пифагоре до его отъезда в Великую Грецию чрезвычайно малочисленны. Ранние источники называют его родиной Самос, с чем солидарна и большая часть поздних авторов. Отцом Пифагора обычно называют Мнесарха. О профессии Мнесарха высказывались различные мнения одни считали его богатым купцом, другие - золотых дел мастером, резчиком гемм. Упоминание о такой редкой профессии не очень похоже на чье-то изобретение, но первый вариант все же предпочтительнее. Самосский аристократ вполне мог заниматься торговлей хлебом (но никак не ремеслом), а образование и характер политической деятельности Пифагора явственно указывают на знатность и богатство его происхождения. Существует несколько легенд, связанных с рождением философа По одной их них, в Дельфах, куда приехали Мнесарх с женой Парфенисой, - то ли по делам, то ли в свадебное путешествие - оракул предрек им рождение сына, который прославится в веках своей мудростью, делами и красотой. Бог Аполлон, устами оракула, посоветовал им плыть в Сирию. Пророчество чудесным образом сбылось - в Сидоне Парфениса родила мальчика. По древней традиции Парфениса приняла имя Пифиада, в честь Аполлона Пифийского, а сына нарекла Пифагором, то есть предсказанным Пифией (По другой версии, Пифагор (то есть «убеждающий речью») - это прозвище, которое дали ему потому, что он высказывал истину так же постоянно, как Дельфийский оракул). Датой рождения Пифагора принято считать приблизительно 570 год до н. э. Вернувшись из путешествия, счастливый отец воздвиг алтарь Аполлону и окружил юного Пифагора заботами, которые могли бы способствовать исполнению божественного пророчества. Будущий великий философ и математик уже в детстве обнаружил большие способности к наукам. У своего первого учителя Гермодамаса Пифагор постиг основы музыки и живописи. Для упражнения памяти Гермодамас заставлял его учить песни из «Одиссеи» и «Илиады» Гомера. Первый учитель прививал своему юному воспитаннику любовь к природе и ее тайнам. «Есть еще другая Школа, - говорил Гермодамас, - твои чувствования происходят от природы, да будет она первым и главным предметом твоего учения». Согласно преданию, при помощи учителя Пифагор с острова Самос перебрался на Лесбос, где жил у своего родственника Зоила. Там Пифагор познакомился с поэтом и философом Ферекидом Сиросским - другом Фалеса Милетского. У Ферекида Пифагор учился астрологии, предсказанию затмений, тайнам чисел, медицине и другим обязательным для того времени наукам. Прожив на Лесбосе несколько лет, Пифагор отправился в Милет - к знаменитому Фалесу. Пифагор слушал лекции милетского мудреца, которому было далеко за семьдесят, и его более молодого коллегу Анаксимандра. Впрочем, большинство историков сомневается, что Пифагор обучался у Ферекида и Фалеса. Например, Ион, впервые упомянувший Ферекида рядом с Пифагором, еще ничего не говорит об их личных контактах. Но уже в следующем веке историк Андрон из Эфеса, автор книги о семи мудрецах, называет Ферекида учителем Пифагора. Таким образом, ничего определенного об учителях Пифагора сказать нельзя. Несмотря на его несомненную близость к ионийской традиции и знакомство с идеями милетских философов, никто из них, вероятно, не был его прямым наставником. Все путешествия Пифагора относят ко времени его жизни на Самосе. В поздние времена Пифагору приписывали поездки не только к египтянам, финикийцам или персидским магам, но и к вавилонянам, эфиопам, сирийцам, индийцам, евреям, иберам, фракийцам, арабам и даже галльским жрецам-друидам. По дороге в Египет Пифагор на некоторое время останавливается в Финикии, где, по преданию, учился у знаменитых сидонских жрецов. Пока он жил в Финикии, его друзья добились того, что Поликрат - властитель Самоса, не только простил беглеца, но даже послал ему рекомендательные письма для Амазиса - фараона Египта. В Египте благодаря покровительству Пифагор познакомился с мемфисскими жрецами. Ему удалось проникнуть в «святая святых» - египетские храмы, куда чужестранцы не допускались. Для этого Пифагор прошел посвящение в сан жреца. Изучив язык и выдержав все искусы на пути к познанию, Пифагор стал равноправным членом касты жрецов. Пребывание в Египте способствовало тому, что он сделался одним из самых образованных людей своего времени. После смерти фараона Амазиса его преемник отказался выплачивать ежегодную дань Камбизу, персидскому царю, что послужило поводом для войны. Персы не пощадили даже священные храмы. Подверглись гонениям и жрецы их убивали или брали в плен. Так попал в персидский плен и Пифагор. Согласно легендам, в плену в Вавилоне Пифагор встречался с персидскими магами, познакомился с учениями халдейских мудрецов, со знаниями, накопленными восточными народами в течение многих веков астрономией и астрологией, медициной и арифметикой. Эти науки у халдеев в значительной степени опирались на представления о магических и сверхъестественных силах, они придали определенное мистическое звучание философии и математике Пифагора. Пифагора освободил персидский царь Дарий Гистасп, прослышавший о знаменитом греке. Мыслитель возвратился на родину, чтобы приобщить к накопленным знаниям свой народ. С тех пор как Пифагор покинул Грецию, там произошли большие изменения. Один из культурнейших центров, Самос в результате войны с персами превратился в отсталую провинцию. Свобода, а вместе с ней искусство и культура покинули Ионию. Лучшие умы, спасаясь от персидского ига, перебрались в Южную Италию, которую тогда называли Великой Грецией, и основали там города-колонии Сиракузы, Агригент, Кротон. «Достигнув сорока лет, - говорит Аристоксен, - Пифагор, видя, что тирания Поликрата слишком сурова, чтобы свободный человек мог переносить ее надзор и деспотизм, уехал вследствие этого в Италию». Годом его отъезда с Самоса Аполлодор считал первый год 62-й олимпиады (532–531 год до н. э.), основываясь, как полагают, на сочинении самого Аристоксена, а Тимей - 529 год до н. э. Поликрат пришел к власти на Самосе около 540 года до н. э. и до 522 года до н. э. оставался единоличным правителем острова. Эпоха его правления была весьма благоприятна для Самоса: на острове велось большое строительство, его экономика процветала. Подобно многим греческим тиранам, Поликрат покровительствовал талантам: при его дворе жили поэты Ивик и Анакреонт, работали знаменитый врач Демокед и создатель самосского туннеля инженер Евпалин. Что же заставило Пифагора уехать с Самоса? Действительно ли связь с земельной аристократией, враждебной Поликрату? Или, как считают некоторые, политические мотивы его эмиграции просто выдуманы Аристоксеном, чтобы приписать ему славу тираноборца? Любой ответ здесь будет гипотетическим. Можно лишь полагать, что, будь Пифагор только философом и ученым, ему, вероятно, нашлось бы место под властью просвещенного тирана. Однако, он был еще и человеком с сильными политическими амбициями и посвятил политике немалую часть своей жизни. Трудно ли было ему понять, по прошествии нескольких лет тирании Поликрата, что Самос слишком мал для них обоих? Политическая карьера в условиях тирании могла вывести его только в приближенные тирана, но этот путь вряд ли подходил для такой личности, как Пифагор. Вот как описывает его приезд Дикеарх (в передаче Порфирия). «Когда Пифагор прибыл в Италию и появился в Кротоне, он расположил к себе весь город как человек много странствовавший, необыкновенный и по своей природе богато одаренный судьбой, ибо он обладал величавой внешностью и большой красотой, благородством речи, нрава и всего остального. Сначала, произнеся долгую и прекрасную речь, он очаровал старейшин, собравшихся в совете, затем, по их просьбе, дал наставления юношам, после них детям, собранным вместе из школ, и, наконец, женщинам, когда и их созвали, чтобы его послушать». К сожалению, картина, нарисованная Дикеархом, слишком похожа на фрагмент Ангисфена о речах Пифагора и потому едва ли может рассматриваться как независимое свидетельство. Маловероятно к тому же, чтобы Пифагор смог столь быстро и без особого труда добиться влияния в чужом для него городе - ведь он прибыл в Великую Грецию в одиночку, не имея никакой поддержки. Судьба таких людей в VI веке до н. э. редко была завидной. Последующий успех Пифагора действительно можно связывать с его умением убеждать людей, но у нас нет данных о том, что он сумел завоевать влияние в Кротоне уже в первые годы своего пребывания, не говоря уже о месяцах. Вероятно, постепенно самосский мудрец приобретал приверженцев, первоначально, скорее всего, из среды аристократической молодежи. По словам Исократа, правда, несколько ироническим, слава Пифагора была настолько велика, что все юноши хотели стать его учениками, а их отцы предпочитали, чтобы они больше общались с ним, чем занимались собственными делами. Молодые ученики Пифагора стали, очевидно, основной силой пифагорейского сообщества, распространившего свое влияние сначала в Кротоне, а затем и за его пределами. Существует красивая легенда, по которой после первой прочитанной лекции Пифагор приобрел 2000 учеников, которые не вернулись домой, а вместе со своими женами и детьми образовали громадную школу и создали государство, названное «Великая Греция», в основу которого были положены законы и правила Пифагора, почитаемые как божественные заповеди. В Пифагорейский союз принимались только мужчины после определенных испытаний, и жизнь в этой школе была организована по строгим правилам. В своем первоначальном виде этот союз просуществовал недолго и был разгромлен политическими противниками пифагорейцев. Но на протяжении столетий в античном мире оставались сторонники пифагореизма как учения о числовой основе мироздания. Именно пифагорейцы стали называть мир космосом, имея в виду его гармонию и совершенство («космэ» в переводе с греческого означает «красота») Совершенство космоса, доказывали пифагорейцы, основано на определенных числовых соотношениях, которые лежат в основе движения небесных светил, в основе музыкальной гармонии и даже заключены в пропорциях человеческого тела. Естественно, что арифметика и геометрия занимали особое место в интеллектуальных занятиях пифагорейцев. («Самое мудрое - число», «Бог - это число чисел».) Согласно легенде, основатель союза Пифагор доказал известную теорему о равенстве суммы квадратов катетов в прямоугольном треугольнике квадрату гипотенузы. С тех пор эта теорема носит его имя. И в то же время пифагорейцы посвящали разные углы треугольника разным богам Таким образом, мистика у пифагорейцев сочеталась с логикой, что в той или иной степени свойственно всем ранним греческим философам. В самом числе последователи Пифагора видели не просто инструмент счета, как думаем мы. Для них каждое число имело свой мистический смысл. Особое уважение у пифагорейцев вызывали числа «три» и «десять» По словам Аристотеля, который познакомил нас со взглядами пифагорейцев в наиболее развернутом виде, вся Вселенная у них определяется «троицей». А число небесных сфер равнялось десяти. Именно пифагорейцы ввели в науку и философию понятие противоположности. Противоположность они определили как то, возникновение чего означает гибель другого. Противоположности, считали пифагорейцы, должны исключать друг друга. Пифагорейцы составили таблицу десяти пар противоположностей предел и беспредельное, чет и нечет, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм. Пифагору приписывается учение о метемпсихозе, то есть о переселении душ из одного живого тела в другое. Он будто бы утверждал, что сам некогда был Эфалидом и почитался сыном Гермеса, потом его душа, побывав в некоторых растениях, оказалась в теле героя Троянской войны Эвфорба, а затем в телах еще двух людей. Строгий образ жизни пифагорейцев, их созерцательная философия, благожелательность к человеку и стремление делать добро, оказать помощь привлекали к ним многих людей. Здесь философия была соединена с жизненной практикой, указывающей человеку достойный путь к судьбе, ожидающей его после смерти. Видимо, в этом учении сказалась реакция на обеспеченность, роскошь, аморальность и скептицизм, которые нередко развивались в греческих полисах, разбогатевших на захватнических войнах и постепенно утерявших старые идеалы. В эпоху тиранических властителей, которыми славились греческие города Великой Греции, пифагорейцы были опасны своей проповедью. Поэтому они тяготели к замкнутости, потаенности, создали настоящий тайный союз и распространили свое влияние через членов общества во многих городах, где те занимали видные должности Они даже скрыто руководили политикой. Первым важным политическим событием, с которым традиция связывает пифагорейцев, была война Кротона с Сибарисом. В битве, происшедшей около 510 года до н. э., кротонское войско во главе с пифагорейцем Милоном наголову разгромило сибарисов и разрушило их город. Победа над Сибарисом сделала Кротон самым сильным из городов Южной Италии; соседние полисы стали зависимыми от него «союзниками». Вместе с тем эта победа привела к первой вспышке антипифагорейского движения, известной как заговор Ки-лона. Аристоксен сообщает о нем следующие подробности «Килон, кротонский муж, по своему роду, славе и богатству происходил из первых граждан, но был в остальном человеком тяжелым, тиранического нрава, насильником и сеятелем смуты. Всячески желая присоединиться к пифагорейскому образу жизни, он пришел к Пифагору, когда тот был уже стариком, но был им отвергнут по указанным причинам. После этого он и его друзья начали яростную борьбу против Пифагора и его соратников». Дома пифагорейцев и их имущество были разгромлены и разграблены, многие из пифагорейцев погибли. Роль Пифагора в событиях этого времени оценить очень трудно Аристоксен ограничивается короткой ссылкой на то, что «из-за этих событий Пифагор уехал в Метапонт, где, говорят, и окончил свою жизнь». Дикеарх также подтверждает, что он перебрался в Метапонт, правда, после безуспешных попыток осесть в Каулонии, Локрах и Таренте, куда его не пустили. Из дальнейшего рассказа Дикеарха следовало, что «Пифагор умер, бежав в метапонтийский храм Муз, где провел сорок дней без пищи». Последовала ли смерть Пифагора сразу же после бегства в Метапонт, или между этими событиями прошло какое-то время? Если принять версию Дикеарха, то Пифагор умер еще до конца VI века до н. э., поскольку мятеж Килона произошел, вероятно, вскоре после войны с Сибарисом, хотя когда именно - неизвестно Вероятнее всего, Пифагор скончался в середине 90-х годов V века до н. э. Обстоятельства его смерти говорят о том, что он и в Метапонте продолжал заниматься политикой: смерть в храме от голода (если, конечно, это реальная деталь) указывает на политические преследования. Несколько слов о семье Пифагора. Его женой обычно называют Теано, дочь пифагорейца Бронтина. Однако в более поздних источниках она фигурирует как жена Бронтина и (или) дочь Пифагора. В псевдопифагорейской литературе Теано была чрезвычайно популярна. Ей приписывалось множество сочинений, писем и масса нравоучительных высказываний, которые рисовали образ идеальной жены и матери. Столь же запутанны и сведения о детях Пифагора Тимей сообщает, что «дочь Пифагора была в девичестве первой в хороводе девиц, а в замужестве - первой в хороводе замужних» Согласно Порфирию, ее звали Мийа. Из сыновей Пифагора чаще всего называют Телавга и Аримнеста, хотя в поздней традиции встречаются и другие имена его сыновей, а также дочерей. Семейная биография Пифагора сочинялась уже в эллинистическое время, при этом почти каждому члену его семьи приписывались какие-то сочинения. Оценить, насколько достоверны хотя бы имена его родственников, практически невозможно. Пифагор был первым, кто назвал свои рассуждения о смысле жизни «философией» (любомудрием). «Человеческую жизнь, - говорил Пифагор, - можно, прибегая к образности, сравнить с рынком и Олимпийскими играми. На рынке имеются продавцы и покупатели, которые ищут выгоды. На играх участники их заботятся о славе и известности. Но есть еще зрители, внимательно наблюдающие за тем, что там происходит. Похоже обстоят дела и в жизни людей. Большая часть их заботится о богатстве и славе, все здесь в погоне за ними, только немногие среди шумной толпы не принимают участия в этой суете ради почестей и преуспевания, но созерцают и исследуют природу вещей и познание истины любят больше всего. Они называют себя философами - любителями мудрости, а не софами - мудрецами, потому что только одно божество может обладать всеобъемлющей мудростью, а человеку свойственно лишь стремиться к ней». Пифагору приписываются многочисленные мудрые изречения. В заключение приведем некоторые из них. «Если не можешь иметь верного друга, будь сам себе другом», «Истину полезно видеть нагую. Ложь покрывает себя одеждою», «Статую красит вид, а человека - деяния его», «Делай великое, не обещая великое», «Жизнь подобна театру в ней часто весьма дурные люди занимают наилучшие места», «Измеряй свои желания, взвешивай свои мыс ли, исчисляй свои слова»

П ифагор родился на острове Самос, одном из самых цветущих островов Ионии, в семье богатого ювелира. Ещё до рождения он был посвящен своими родителями свету Аполлона. Он был очень красив и с детства отличался разумом и справедливостью. С юных лет Пифагор стремился проникнуть в тайны Вечной Природы, постичь смысл Бытия. Знания, полученные им в храмах Греции не давали ответов на все волнующие его вопросы, и он отправился в поисках мудрости в Египет. В течение 22 лет он проходил обучение в храмах Мемфиса и получил посвящение высшей степени. Здесь же он глубоко изучил математику, “науку чисел или всемирных принципов”, из которой впоследствии сделал центр своей системы. Из Мемфиса, по приказу вторгшегося в Египет Камбиза, Пифагор вместе с египетскими жрецами попадает в Вавилон, где проводит еще 12 лет. Здесь он имеет возможность изучить многие религии и культы, проникнуть в мистерии древней магии наследников Зороастра.

Приблизительно в 530 году Пифагор наконец возвратился в Грецию и вскоре переселился в Южную Италию, в г. Кротон. В Кротоне он основал пифагорейский союз, который был одновременно философской школой, политической партией и религиозным братством. Здесь были соединены философия с жизненной практикой, указывающей человеку достойный путь к судьбе, ожидающей его после смерти. Школа жила общинами со строгой дисциплиной нравов, от учеников требовалось целомудрие и воздержание. Однако, аскетизм не был идеалом пифагорейцев; брак являлся для них священным понятием. В школу, наряду с юношами, принимались и девушки. Обучение было многоступенчатым и далеко не каждому давалось сокровенное знание. Лишь те, кто успешно прошёл все испытания, допускался во внутренний двор дома Учителя. Здесь Пифагор наставлял своих ближайших учеников. Отсюда и берут свое начало названия эзотерическое (т.е., то что внутри) и экзотерическое (т.е., то что вне) учение. Строгий образ жизни пифагорейцев, их созерцательная философия, благожелательность к человеку и стремление делать добро, оказать помощь, привлекали к ним многих людей. Союз вскоре стал центром политической и духовной жизни всего Кротона.

Школа Пифагора дала Греции целую плеяду талантливых философов, физиков и математиков. С их именем связаны в математике систематическое введение доказательств в геометрию, рассмотрение ее как абстрактной науки, создание учения о подобии, доказательство теоремы, носящей имя Пифагора, построение некоторых правильных многоугольников и многогранников, а также учение о четных и нечетных, простых и составных, о фигурных и совершенных числах, арифметических, геометрических и гармонических пропорциях и средних. В акустике пифагорейцам принадлежит открытие зависимости законов звуковой гармонии от числового соотношения длин струн, издающих звуки. Вполне определенно пифагорейцы признавали землю шаром и учили о вращении земли, так же как и других светил вокруг центрального огня, “алтаря вселенной, невидимого вследствие того, что между ним и землей находится темное небесное тело. Позднее у Эфканта мы находим учение о вращении земли вокруг оси, а у Аристарха Самосского (280 г. до Р.Х.) вполне определенную гелиоцентрическую систему.

Пифагор впервые ввел в употребление термин “философ”, когда на вопрос, кем он является, ответил: я не мудрец (sophos), я любитель мудрости (philosophos), то есть философ. Основным в учении Пифагора является учение о числе, как сущности всего мира. Многообразие физических явлений подчинятся закону, являющемуся единством, космосом (употребление этого названия приписывается Пифагору), т.е. порядком, и основа этого порядка - число. Не арифметическое число, но число как метафизическая реальность, связь, закон мира, по отношению к которому арифметическое число есть лишь форма познания. Основой чисел является единица, воплощение единства и гармонии Вселенной. Бог, как нераздельная сущность имеет своим числом единицу. С момента проявления Бог двойственен (материя и дух, мужское и женское начало). Весь проявленный мир символизируется числом три: ибо как человек состоит из тела, души и духа, так и Вселенная делится на три сферы: мир естественный, мир человеческий и мир божественный. Подобно тому, как мировая троичность сосредоточена в единстве Бога, так и человеческая сосредоточена в сознании и воле, образуя т.о. тетраду.

В каждом числе Пифагор определял тот или иной принцип, закон, ту или иную активную силу. Противоположность между нечетными (высшими) и четными (низшими, порожденными из высших путем удвоения) числами проявляется в природе в виде ряда других противоположностей: свет и тьма, безграничное и ограниченное, доброе и злое, движущееся и покоящееся, мужское и женское и т.д. Естественный мир реально построен из чисел: тело ограничено плоскостями, плоскость - линиями, линия - точками. Точка - последний элемент Вселенной - тождественна единице. Т.о. возникает соответствие между пространственным миром и числами: линия - “2”, плоскость - “3”, тело - “4”. К числу сводится и мир духа: любовь и дружба отождествляются с восьмеркой, справедливость - с кратными числами. Особую важность Пифагор придавал числам “7” и “10”. Состоящая из трех и четырех, семь означает соединения человека с божеством. Число десять, образованное из первых четырех чисел, заключающее в себе число семь, есть совершенное число, единица высшего порядка, ибо выражает собой все начала Божества, сначала развивавшегося, а затем слившегося в новом единстве.

Учение Пифагора продолжает учение Орфея о бессмертии души, о перевоплощениях, о средствах спасения и очищения души, приводя его в стройную научно-обоснованную систему. Задачу земной жизни человека Пифагор определяет, как внесение во внутренний мир порядка, “числа”, гармонии. Божественную гармонию олицетворяла и семья Пифагора.

В возрасте 60 лет Пифагор женился на своей ученице Феано, девушке удивительной красоты, покорившей сердце мудрого философа своей чистой и пламенной любовью, безграничной преданностью и верой. Феано дала Пифагору двух сыновей и дочь, все они были верными последователями своего Великого отца. Один из сыновей Пифагора стал впоследствии учителем Эмпидокла и посвятил его в тайны пифагорейского учения. Дочери своей Дано Пифагор доверил хранение своих рукописей. После смерти отца и распада союза Дано жила в величайшей бедности, ей предлагали большие суммы за манускрипты, но верная воле отца, она отказалась отдать их в посторонние руки.

30 лет прожил Пифагор в Кротоне. За это время ему удалось осуществить то, что оставалось мечтою многих посвященных: он создал поверх политической власти мудрую власть высшего знания, подобную древнеегипетскому жречеству. Совет Трехсот, созданный и возглавляемый Пифагором, был регулятором политической жизни Кротона и распространял свое влияние на другие города Греции в течение четверти века. Но ничто так на раздражает посредственность, не вызывает зависть и ненависть, как владычество великого ума. Мятеж против правления аристократической партии, вспыхнувший в Сибарисе, явился началом гонения на пифагорейский союз. Многие из учеников погибли под обломками пылающего здания школы, другие погибли голодной смертью в храмах. О времени и месте смерти самого Пифагора достоверных сведений не сохранилось. Воспоминания о Великом Учителе и его учении было сохранено теми немногими, которым удалось бежать в Грецию. Мы находим его в “Золотых Стихах” Лизия, в комментариях Гераклита, в отрывках Филолая и Архита, а также в “Тимее” Платона. Прекрасная стройная система, данная миру Пифагором никогда не была забыта. Она стала основой метафизики Платона, возродилась в Александрийской школе, в трудах многих позднейших античных философов.

Если кратко говорить о философии Пифагора, то главным его философским наследием была школа пифагорейцев:

Пифагорейцы (Пифагорейская школа, Пифагорейский союз) - религиозно-философская школа, которую основал Пифагор в 6-4 вв. до нашей эры, на территории Древней Греции.

Философия Пифагора.

Одним из первых мыслителей, назвавшим себя философом (с греческого «любителем мудрости»), по легенде был именно Пифагор. Также считается, что именно он назвал вселенную «прекрасным порядком»- космосом. Пифагорейская философия в целом, рассматривала мир, как упорядоченное целое, которое подчиняется законам чисел и гармонии.

Основой учения пифагорейской школы была категория двух противоположностей: предельное и беспредельное. В качестве единого начала для вещей, «беспредельное» выступать не может, в противном случае, любое «предельное» было бы немыслимо. Однако и наличие «предельного» предполагает наличие того, что определено им. Исходя из этого, Филолаем был сделан вывод о том, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».

Учениками Пифагора была составлена таблица, включавшая в себя десять противоположностей.

предельное - беспредельное

Нечётность - чётность

Единица - множество

Правое - левое

Мужское начало - женское начало

Спокойствие - движение

Прямота - кривизна

Светлое - темное

Доброе - злое

Квадрат - вытянутый прямоугольник

Закон мироздания заключен в мировой гармонии. Мировая гармония- есть единое во множестве и множество в единстве. Каким образом можно осознать эту истину? Число - вот непосредственный ответ на этот вопрос. Именно оно-начало любой меры.

Число является принципом гармонии звука, что демонстрируют нам опыты над монохордом. Звуковая гармония, в вою очередь, определяется законами математики.

Философия Пифагора, кратко можно сказать, что это - не просто любовь к мудрости и рассуждениям, но также особый свод жизненных принципов.

Ученики Пифагора, взявшись за изучение математики, первыми способствовали её развитию. Ими было признано математическое начало всего существующего в мире. Числа, согласно их учению – первое из начал. Среди таких начал, естественно, первейшими являются числа. Ими усматривалось в числах множество аналогий с материальными предметами. Какое-то свойство чисел воспринималось ими как справедливость, другое- в качестве души или разума, третье- в качестве удобного случая.

Исходя из вышесказанного, числа Пифагора обладают не только количественным значением. Для последователей Пифагора, числа- это та сила, суммирующая частное в целое, и придающая ему определенные свойства. Число 1- есть объединение, число 2- разделение, 4 – является корнем и источником для всего числа.

Восточной мудрости прекрасным языком,
Посредством чудного явления искусства
И красоты, нашедшей греческое русло,
Нас приглашает Пифагор в духовный дом…

Пифагор — великий посвященный, философ, гениальный ученый, мудрец, основатель знаменитой Школы Пифагорейцев, духовный Учитель плеяды выдающихся философов мира. Пифагор впервые развил учение о Космосе, заложив основу монадологии, современной квантовой теории строения материи.

Важнейшие открытия сделаны им в областях математики, музыки, оптики, геометрии, астрономии, теории чисел, теории суперструн (Земного монохорда), психологии, педагогики, этики. Философия Пифагора основывается на знании законов взаимосвязи видимого и невидимого миров, единства материи и духа, на утверждении бессмертия душ и их постепенном очищении посредством переселения (теория инкарнации).

С именем Пифагора связано множество легенд, а его ученики стали выдающимися людьми. Именно благодаря их трудам до наших дней дошли основы Учения Пифагора, высказывания, этические и практические советы, духовные сказки и теоретические постулаты Пифагора.

ИСПЫТАНИE

Эта маленькая община избранных как бы освещала собой раскинувшийся внизу многолюдный город. Её светлая ясность привлекала благородные инстинкты юности, но не легко было проникнуть в её внутреннюю жизнь, и все знали, как труден доступ в среду немногочисленных избранных. Простая живая изгородь служила защитой для садов, прилегавших к пифагорейским зданиям, и входная дверь оставалась весь день открытой. Но у двери возвышалась статуя Гермеса, и на цоколе её виднелась надпись: прочь непосвященные! Все подчинялись этому приказанию.
Пифагор с большим трудом допускал новичков, говоря «что не из каждого дерева можно вырезать Меркурия». Молодые люди, желавшие вступить в общину, должны были пройти через период испытания. Рекомендованные или родителями, или одним из учителей, они получали вначале доступ лишь в пифагорейский гимнастический зал, где новички упражнялись в различных играх.
С первого же взгляда молодой человек замечал, что этот зал совсем не походил на такое же гимнастическое учреждение в городе: ни громких криков, ни буйных проявлений, никакого признака бахвальства или тщеславного выставления своей силы, своих мускулов атлета; здесь царствовали вежливость, изящные манеры и взаимное доброжелательство среди молодых людей, которые или прогуливались парами под сенью портиков, или предавались играм на арене. С ласковой простотой приглашали они новичка принять участие в их беседах, никогда не позволяя себе любопытных взглядов или насмешливой улыбки.
На арене упражнялись в бегах и в метании дротиков. Там же происходили воинственные упражнения в виде дорических танцев, но Пифагор строго запрещал в своей школе единоборство, говоря, что рядом с развитием ловкости это вводит в гимнастические упражнения элемент гордости и озлобления; что люди, стремящиеся к осуществлению истинной дружбы, не должны позволять себе сваливать друг друга с ног и кататься по песку подобно диким зверям; что истинный герой должен биться с мужеством, но без ярости, и что озлобленный человек предоставляет все преимущества над собой своему противнику.

Новичок узнавал эти правила из уст юношей пифагорейцев, которые спешили сообщить ему эти крупицы усвоенной мудрости. Одновременно с этим, они приглашали его свободно высказаться и не стесняясь оспаривать их мнения. Поощренный их предупредительностью, новичок не замедливал раскрыть свою истинную природу. В восторге, что его так любезно слушают, он начинал разглагольствовать.
В это время начальники зорко наблюдали за ним, не останавливая его никаким замечанием. Неожиданно появлялся и сам Пифагор, чтобы незаметным образом следить за его жестами и словами. Он придавал особенное значение смеху и походке молодых людей. Смех, говорил он, самое несомненное указание на характер человека и никакое притворство не может украсить смех злого. Он был такой глубокий знаток человеческой наружности, что умел читать по ней до глубины души.
Благодаря подобным наблюдениям, учитель составлял точное представление о своих будущих учениках. Через несколько месяцев приходила очередь решающим испытаниям. Испытания эти были взяты из египетского посвящения, но смягчены и применены к натуре Греков, впечатлительность которых не вынесла бы смертельных ужасов Мемфисских и Фивийских склепов.
Стремящегося к посвящению заставляли провести ночь в пещере, находившейся в окрестностях города, в которой – по слухам – появлялись чудовища и привидения. Не имевших силы выдержать зловещие впечатления одиночества и ночного мрака, отказывавшихся войти или обращавшихся в бегство, признавали слишком слабыми для посвящения и их отправляли назад.

Нравственное испытание носило более серьезный характер. Внезапно, без всяких предупреждений, ученика заключали в келью, печальную и обнаженную. Ему давали доску и короткий приказ: найти внутренний смысл одного из пифагорейских символов, например: «что означает треугольник, вписанный в круг»? или: «почему додекаэдр, заключенный в сферу, является основной цифрой вселенной?»

Он проводил 12 часов в пустой келье наедине с своей задачей, имея лишь кружку воды и кусок хлеба вместо обычной пищи. Затем его вводили в залу собраний, где все ученики были в сборе. Они должны были беспощадно поднимать на смех испытуемого, который, голодный и в дурном настроении, появлялся перед ними подобно осужденному.

«Вот», кричали они, «явился новый философ! Какой у него вдохновенный вид! Он сейчас поведает нам о своих открытиях! Не скрывай же от нас свои мысли! Еще немного – и ты станешь великим мудрецом!» В это время учитель наблюдал за всеми проявлениями молодого человека с глубоким вниманием. Удрученный постом и одиночеством, раздраженный сарказмами, униженный своим бессилием разгадать непонятную задачу, он должен был сделать огромное усилие, чтобы овладеть собою. Некоторые плакали слезами ярости; другие отвечали грубыми словами, третьи бросали доску вне себя от гнева, осыпая бранью и школу, и учителя, и его учеников.

После этого появлялся Пифагор и спокойно заявлял, что юноша, выдержавший так плохо испытание в самообладании, не мог оставаться в школе, о которой он такого нелестного мнения. Изгнанный уходил пристыженный и иногда делался опасным врагом для ордена, как тот знаменитый Килон, который позднее вызвал мятеж против Пифагорейцев и привел их к роковой катастрофе.

Те же юноши, которые выдерживали нападение с твердостью, которые на дерзкие вызовы отвечали разумно и с присутствием духа, заявляя, что они готовы сто раз подвергнуться испытаниям, если это даст им хотя бы малую частицу мудрости, – такие юноши торжественно объявлялись вступившими в школу и принимали полные энтузиазма поздравления от остальным сотоварищей.
Счастливый день, «золотой день», как говорили древние, был тот, когда Пифагор принимал нового ученика в своем жилище и торжественно присоединял его к рядам своих учеников. Последствием этого были непосредственные сношения с Учителем; принятый ученик проникал во внутренний двор, куда допускались лишь одни верные последователи. Отсюда название эзотерические (те, которые внутри), противополагавшиеся экзотерическим (те, которые вне). С этого и начиналось настоящее посвящение.

Пифагор имел обыкновение давать свои наставления в храме Муз. Сенаторы Кротона построили его по плану и по личным указаниям Пифагора рядом с его собственным жилищем, среди деревьев окружающего сада. Только ученики второй степени проникали туда вместе с Учителем.

Внутри этого круглого храма виднелись девять мраморных Муз; по середине стояла Гестия, закутанная в покрывало, торжественная и таинственная. Левой рукой она защищала пламя очага, правой рукой указывала на небо.

У Греков, точно так же как и у Римлян, Гестия или Веста была хранительницей божественного начала, которое скрыто во всех вещах. Представительница божественного огня имела свой алтарь в храме Дельфов, в Пританеи Афин и при каждом домашнем очаге.
В святилище Пифагора она олицетворяла собою божественную науку илиТеософию. Окружавшие ее эзотерические Музы носили – кроме обычных своих мифологических имен – еще имена тех оккультных наук и священных искусств, которые находились под непосредственной охраной каждой из них.
Урания наблюдала за астрономией и астрологией; Полимния владела наукой потусторонней жизни души и искусством прорицания; Мельпомена с своей трагической маской представляла науку жизни и смерти, трансформаций и перевоплощений. Эти три верховные Музы, вместе взятые, олицетворяли собой всю космогонию или небесную физику, Каллиопа, Клио и Эвтерпа являлись представительницами человеческой или психологической науки с соответствующими ей искусствами: медициной, магией и моралью.

Последняя группа – Терпсихора, Эрата и Талия заведовали земной физикой, наукой элементов, камней, растений и животных.

Живая душа

Но сколько предстоит еще странствований, воплощений, сколько надо пройти циклов для того, чтобы душа сделалась тем человеком, каким мы знаем его!

По эзотерическим преданиям Индии и Египта, индивиды, составляющую нынешнее человечество, начали свое человеческое существование на других планетах, где материя гораздо менее плотная, чем на нашей. Тело человека было в то время почти прозрачное, а воплощения его были легкие. Его способности духовного восприятия были по видимому очень сильные и энергичные в этот первый человеческий фазис; зато разум и интеллект были в зачаточном состоянии. В этом полутелесном и полудуховном состоянии человек видел духов; все сияло в его глазах красотой и очарованием, все было музыкой для его слуха. Он слышал гармонию сфер. Он не думал и не размышлял, он едва умел хотеть. Он отдавался жизни, вбирая в себя звуки, формы и свет, витая подобно сновидению от жизни к смерти и от смерти к жизни. Такое состояние Орфики называли небом Сатурна. По учению Гермеса человек материализовался, воплощаясь на планетах все более и более плотных.
Воплощаясь в более плотной материи, человечество утеряло свое духовное сознание, но усиливающейся борьбой с внешним миром оно сильно развило свой разум, свой интеллект, свою волю. Земля есть последняя ступень этого спускания в матерью, которое Моисей называет «изгнанием из рая», а Орфей «падением в подлунный круг».

Отсюда человек, путем многих новых воплощений, может медленно подняться и свободным проявлением ума и воли снова обрести свои духовные чувства. Только тогда, говорят ученики Гермеса и Орфея, человек обретает собственной деятельностью сознание божественного; лишь тогда он становится Сыном Божьим. И те, которые назывались на земле этим именем, должны были, – раньше чем появиться среди нас – спуститься и снова подняться по этой трудной спирали.

Таково прошлое человеческой души. Оно объясняет нам его настоящее состояние и позволяет провидеть его будущее.

Каково же место, которое божественная Психея занимает в земной жизни? Если вдуматься, то нельзя вообразить себе более трагической судьбы. С тех пор, как она страдальчески пробудилась в тяжелой атмосфере земли, она стала пленницей плоти, она сдавлена в изгибах её. Она живет, дышит и думает только через нее; а между тем сама она не от плоти.

По мере того, как она развивается, она чувствует, как в ней загорается мерцающий свет, нечто невидимое и нематериальное, что она называет своим духом, своим сознанием.

Да, у человека есть врожденное чувство своей тройственной природы, ибо даже в речи своей он инстинктивно различает свое тело от души, и душу от духа.

Но плененная и терзаемая душа бьется между своими двумя спутниками, из которых один – змей, сжимающий ее в бесчисленных кольцах, а другой – невидимый гений, призывающий ее, присутствие которого она ощущает лишь по трепету его крыльев и по молниеносным зарницам, вспыхивающим в её глубине.

То отдается она плоти и живет одними её ощущениями и страстями, переходя от кровавых оргий гнева к тяжелому угару сладострастия, пока ее самою не ужаснет глубокое безмолвие невидимого спутника. То, привлеченная к нему, она теряется в такой высоте мысли, что забывает о существовали тела до того момента, когда оно властным призывом напомнит о себе. И все же внутренний голос говорит ей, что между нею и невидимым спутником связь – ненарушима, тогда как связь её с телом временна и кончается со смертью.

Но, разрываясь между ними, душа, в своей вечной борьбе тщетно ищет счастья и истины, тщетно ищет она себя в своих преходящих ощущениях, в своих сменяющихся мыслях, в том мире, который меняется, как мираж. Не находя ничего постоянного гонимая, как ветром оторванный лист, мятежная душа сомневается в себе самой и в божественном мире, который раскрывается для неё только в минуты неодолимого влечения к нему и в минуты скорби.

И знания раскрываются для неё тщетно, потому что, как бы обширны они ни были, рождение и смерть заключают человека между двумя роковыми границами. Это – две двери, ведущие во мрак, за которым он не видит ничего. Пламя его жизни загорается при вступлении в одну из них и потухает при выхода его через другую. Не то же ли самое и с душой? А если нет, то какова же её истинная судьба?

Ответ, даваемый философами на этот мучительный вопрос, весьма различен. Лишь ответ посвященных теософов всех времен один и тот же по существу. Он согласуется с интимным чувством каждой души и с сокровенным духом религии.

Но религии выражали истину лишь под покровом символов, которые в темном сознании толпы переходили в суеверия, тогда как эзотерическая доктрина, открывая гораздо более обширные перспективы, согласуется с законами мировой эволюции.

Вот что говорят человеку посвященные, знакомые с эзотерическим преданием, просветленные глубоким опытом души: то, что волнуется в тебе, что ты называешь своей душой, есть эфирный двойник тела, который заключает в себе бессмертный дух. Дух строить и ткет для себя силою своей собственной деятельности свое духовное тело. Пифагор называет это тело «тонкой колесницей души», потому что после смерти ему суждено удалить дух от праха земного. Это духовное тело есть орган духа, его чувствительная оболочка, его волевое орудие, через которое тело оживотворяется и без которого оно было бы безжизненно. Этот двойник делается видимым при появлении умирающих или умерших. Тонкость, могущество, совершенство духовного тела разнятся, смотря по качеству заключающегося в нем духа; а между субстанцией душ, сотканных из астральных лучей, но проникнутых невесомыми флюидами земли и неба, существует бoльшее различие, чем между всеми земными телами из весовой материи.

Хотя это тело гораздо тоньше и совершеннее земного тела, оно не бессмертно, как заключенная в нем монада. Оно изменяется и очищается соответственно той среде, через которую проходит.

Дух формует и неустанно преобразует его по образу своему, а затем, постепенно освобождаясь от него, облекается в еще более эфирные покровы.

Вот чему учил Пифагор, не признававший отвлеченной духовной сущности, бесформенной монады. Деятельный дух на небесах и на земле должен иметь орган; этот орган есть живая душа, животная или божественная, темная или лучезарная, но облеченная в человеческий образ, который есть подобие Божие.

Эта истина, которую мы считаем новой, была известна в античных мистериях. «Животные родственны человеку, а человек сродни Богам», говорил Пифагор. Он развивал философски то, что скрывалось под символами Элевсиса: прогресс восходящих царств природы, стремление растительного мира к животному, животного мира к человеческому и последовательную смену в человечестве все более и более совершенных рас.

Этот прогресс совершается правильными и все более увеличивающимися циклами, которые заключены один в другом. Каждый народ имеет свою молодость, зрелый возраст и старость. Это относится также и к целым расам: к красной, черной и белой расам, последовательно царствовавшим на земном шаре.

Белая раса находится все еще в расцвете молодости. Достигнув своей высшей точки, она выдвинет из своих недр ядро новой расы, усовершенствованной посредством восстановленного посвящения и благодаря духовному подбору вступающих в брак.

Так чередуются расы, так прогрессирует человечество. Древние «Посвященные» шли гораздо далее в своих предвидениях, чем современные мудрецы. Они допускали, что наступит момент, когда человечество перейдет на другую планету, чтобы начать там новый цикл эволюции. В сердце циклов, составляющих планетную цепь, человек разовьет начала интеллектуальные, духовные и потусторонние, которыми великие Посвященные овладели ранее остального человечества, и начала эти станут достоянием всех.

Само собою разумеется, что такое развитие будет длиться не только тысячи, но миллионы лет и произведет такие перемены в условиях человеческой жизни, какие мы себе и вообразить не можем. Чтобы охарактеризовать их, Платон говорил, что в те времена Боги на самом деле будут жить в человеческих храмах.

Какова же конечная цель человека и человечества по эзотерическому учению? После стольких жизней, смертей, рождений, затишья и мучительных пробуждений, настанет ли конец усилием Психеи?

Да, говорят посвященные, когда душа окончательно победит матерью, когда, развив все свои духовные способности, она найдет в себе самой начало и конец всего, тогда, достигнув совершенства и не нуждаясь более в воплощении, она окончательно сольется с божественным Разумом. Так как мы с трудом можем себе представить духовную жизнь души даже и после земного её воплощения, то как вообразить себе ту совершенную жизнь, которая ожидает нас в конце всех ступеней духовного существования?

Это небо небес стоит в таком же отношении ко всем предшествующим небесам, в каком океан стоит к ручьям и рекам. Для Пифагора апофеоз человека являлся не в виде погружения в состояние бессознательности, но в виде творческой деятельности в божественном сознании.

Душа, став чистым духом, не теряет своей индивидуальности, но заканчивает ее, соединяясь с своим первообразом в Боге. Она припоминает все свои предшествующие существования, которые ей кажутся ступенями для достижения той вершины, откуда она охватывает и постигает Вселенную. В этом состоянии человек уже перестает быть человеком, говорит Пифагор, он становится полубогом. Ибо он отражает во всем своем существе неизреченный свет, которым Бог наполняет бесконечность. Для него равносильно знать и мочь, любить и творить, существовать и излучать истину и красоту.
Окончательный ли это предел? Духовная вечность имеет другие измерения, чем солнечное время, но она имеет также свои этапы, свои нормы и свои циклы, превосходящие всякое человеческое представление. Но закон прогрессивных аналогий в восходящих царствах природы позволяет нам утверждать, что дух, достигнув этого высшего состояния, не может уже возвратиться назад; что если видимые миры изменяются и проходят, то невидимый мир, который служит их началом и их концом, – бессмертен.

Такими светлыми перспективами заканчивал Пифагор историю божественной Психеи.

Последнее слово замерло на устах мудреца, но присутствие невыразимой истины чувствовалось в неподвижном воздухе подземного храма. Каждому казалось, что окончились сновидения и настало пробуждение, исполненное мира, в беспредельном океане единой жизни.
Мерцающие лампы освещали статую Персефоны, придавая жизнь её символической истории, художественно переданной в священных фресках святилища. Иногда одна из жриц, приведенная в экстаз гармоническим голосом Пифагора, преображалась, и всем существом своим говорила о невыразимой красоте видения. И охваченные священным трепетом ученики смотрели на неё в молчании. Но учитель медленным и уверенным жестом возвращал на землю преображенную жрицу. Понемногу черты её изменяли выражение, она опускалась на руки своих подруг и впадала в глубокую летаргию, из которой пробуждалась смущенная, печальная и как бы истощенная своим порывом.

Кончалась ночь и Пифагор с учениками выходил из склепа в сады Цереры на свежесть предутренней зари, которая уже начинала трепетать над морем по краям звездного неба.

Пифагор прожил 30 лет в Кротоне. За это время он достиг такого влияния, что все, которые считали его полубогом, имели на это право. Власть его над людьми была безгранична. Ни один философ не достигал ничего подобного. Влияние его распространялось не только на кротонскую школу и её разветвления в других городах итальянского побережья, но и на политику всех ближайших государств. Пифагор был реформатором в полном смысле слова.

В Кротоне, которая была Ахейской колонией, существовала аристократическая конституция. Совет тысячи, состоявшей из родовитых семей, пользовался законодательной властью и наблюдал над властью исполнительной. Народные собрания существовали, но полномочия их были ограниченные.

Пифагор, государственный идеал которого состоял в порядке и гармонии, был одинаково чужд и гнету олигархии, и хаосу демагогии. Принимая дорическую конституцию как таковую, он стремился внести в нее новое устройство. Мысль его была очень смелая: создать поверх политической власти – власть науки с совещательным и решающим голосом во всех коренных вопросах, власть, которая представляла бы высший регулятор государственной жизни. Над Советом Тысячи он поставил Совет Трехсот, избиравшийся первым советом, но пополнявшийся исключительно из числа посвященных.

Порфирий рассказывает, что две тысячи кротонских граждан отреклись от обыкновенной жизни, от права собственности и соединились в одну общину.

Таким образом Пифагор поставил во главе государства правителей, опирающихся на высшее знание и поставленных так же высоко, как древнеегипетское жречество. То, что ему удалось осуществить на короткое время, осталось мечтой всех посвященных, имевших соприкосновение с политикой: внести начало посвящения и соответствующих экзаменов для правителей государства, соединив в этом высшем синтезе и выборное демократическое начало, и управление общественными делами, предоставленное наиболее умным и добродетельным. Совет Трехсот образовал, таким образом, нечто вроде научного, политического и религиозного ордена, главой которого признан был сам Пифагор. Вступление в этот орден сопровождалось клятвой сохранять абсолютную тайну, как это было в Мистериях.
Один из жителей Кротона, некто Килон, искал доступа в школу. Пифагор, весьма строгий при выборы своих учеников, изгнал Килона вследствие его дурного и властного характера. Результатом была мстительная ненависть последнего. Когда общественное мнение начало поворачиваться против Пифагора, Килон организовал клуб, враждебный пифагорейцам, с широким доступом для всех. Ему удалось привлечь к себе главных вожаков народа и подготовить революцию, которая должна была начаться с изгнания пифагорейцев.

Перед раздраженной толпой, с общественной трибуны, Килон читает выкраденные отрывки из тайной книги Пифагора, озаглавленной Священное Слово (Hиeros Logos). Их искажают, им придают совершенно иной смысл.

Несколько ораторов пробуют защитить «молчаливых братьев», которые не делают вреда даже самому последнему животному. Эта защита встречается взрывами хохота. Килон сходит с трибуны и снова подымается на нее. Он доказывает, что религиозный катехизис пифагорейцев посягает на народную свободу и «этого мало», прибавляет трибун: «кто этот учитель, этот воображаемый полубог, которому все до того слепо подчиняются, что стоит ему отдать приказание, как все братья уже кричат: учитель сказал! Кто он, как не тиран Кротона, да к тому еще «сокровенный», следовательно, самый худший из тиранов? Откуда происходит эта неразрывная дружба между членами пифагорейских гетерий, как не из глубокого презрения к народу? У них вечно на языке изречение Гомера: властитель должен быть пастырем своего народа. Не выходит ли из этого, что для них народ не более, как презренное стадо животных? И даже самое существование ордена есть непрестанный заговор против народных прав! Пока он не будет уничтожен, невозможна свобода в Кротоне».

Один из членов народного собрания под влиянием честного чувства, воскликнул: «но пусть будет дозволено Пифагору и пифагорейцам придти сюда и оправдаться, прежде чем мы приговорим их». Но Килон закричал с надменностью: «разве эти пифагорейцы не отняли у нас права судить и решать общественные дела? По какому же праву могут они требовать, чтобы вы выслушивали их? Они не призывали вас к совету, когда лишали народ законодательного права и вы точно также должны поразить их, не справляясь с их мнением». Гром рукоплесканий раздался в ответ. на эти речи и умы воспламенялись все сильнее и сильнее.

Однажды вечером, когда сорок четыре главных члена ордена. собрались у Милона, Килон спешно созвал своих сторонников. Дом Милона был окружен. Пифагорейцы, среди которых был сам учитель, заперли двери. Рассвирепевшая толпа подложила огонь и подожгла здание. Тридцать восемь пифагорейцев, ближайшие ученики учителя, весь цвет ордена и сам Пифагор погибли, одни – в пламени пожара, другие – пораженные насмерть народом.27 Архипп и Лизис одни лишь избежали гибели.

Так умер этот великий мудрец, пытавшийся внести свою мудрость в государственное правление людей. Убийство пифагорейцев сделалось сигналом демократической революции в Кротоне и по всему Тарентскому заливу. Итальянские города изгнали преследуемых учеников Пифагора. Весь орден рассеялся и лишь остатки его сохранились в Сицилии и Греции, продолжая распространять идеи учителя.

Нравственные принципы и заповеди Пифагора.

Нравственные принципы, проповедуемые Пифагором и сегодня достойны подражания. Каждый человек должен следовать правилу: беги от всякой хитрости, отсекай от тела болезнь, от души невежество, от утробы — роскошество, от города – смуту, от семьи — ссору. Вещей, к которым стоит стремиться и которых следует добиваться, есть на свете три: во-первых, прекрасное и славное, во-вторых, полезное для жизни, в-третьих, доставляющие наслаждение. Но наслаждение имеется ввиду не пошлое и обманчивое, не утоляющее роскошествами наше чревоугодие и сладострастие, а другое, направленное на прекрасное, праведное и необходимое для жизни.
Система морально-этических правил, завещанная своим ученикам Пифагором, была собрана в моральный кодекс пифагорейцев — “Золотые стихи”. Они переписывались и дополнялись на протяжении всей тысячелетней истории. В 1808 г. в Санкт-Петербурге были опубликованы правила, начинавшиеся словами:

Зороастр был законодателем персов.
Ликург был законодателем спартанцев.
Солон был законодателем афинян.
Нума был законодателем римлян.
Пифагор есть законодатель всего человеческого рода.

Вот десять Заповедей верных в наследство будущим умам,
В стихах простых и откровенных…
Их Пифагор оставил нам:

Не увлекайся Лжегорою, дорогой с тысячью следов.
Иди нехоженой тропою, в очаровании лесов…
Кто ищет мудрости высокой — во глубине ее найдет.
В тиши и близкой и далекой… В уединенье Путь зовет.

Будь верен Слову в разговоре, не доверяй все языку.
Держи штурвал, когда ты в море, и отдыхай на берегу.

Поразмышляй над третьей фразой:
Пусть дует ветер — шум цени.
Природный ритм — чудесный Разум.
Взаимодействуй с ним и ты…

Не говори без размышленья пифагорейских слов и дел.
Без света тщетно обученье. Всему есть срок и свой предел.

Не возвращайся, дом покинув, иначе фурии влетят,
Пока стоишь ты, рот разинув, забыв, зачем, тебя пленят…

А петуха корми прилежно, но не для жертвы, а для дел.
Луне и Солнцу песню нежно пусть он поет — таков удел…

Теперь иной совет послушай. Не торопись тому помочь,
Кто, скинув тяжести, баклуши задумал бить или толочь.
Но помоги поднять тяжелый, полезный груз тому, кто смел…
И не бросает напряженный духовный труд, как Бог велел..

Еще немного, три совета… Пусть ум воспримет не спеша,
Ведь от избыточного света теряет меру и душа…
Не позволяй селиться в доме залетным ласточкам, мой друг.

И, если спишь не на соломе, сгладь отпечатки тела, рук.

А руку правую охотно ты никому не доверяй.
И тех, кто дышит беззаботно — не торопи и проверяй.

Итак, от Кротона, где Школа Пифагорейская цвела,
Да с продолжением Платона, та мудрость к нам теперь дошла…
И улыбающийся профиль Пифагорейский, с бородой,
Оценит будущие вздохи, что совершим и мы с тобой…

Образ жизни пифагорейцев.

Пифагорейцы вели особый образ жизни, у них имелся свой
особый распорядок дня. День пифагорейцам надлежало начинать со стихов:

Прежде, чем встать от сладостных снов, навеваемых ночью,
Думай, раскинь, какие дела тебе день приготовил.

Проснувшись, они проделывали мнемонические упражнения, помогающие запоминать нужные сведения, а затем шли на берег моря встречать восход солнца, обдумывали дела предстоящего дня, после чего делали гимнастику и завтракали. Вечером совершалось совместное купание, прогулка, ужин, после чего возлияние богам и чтение. Перед сном каждый давал себе отчет о прошедшем дне, заканчивая его стихами:

Не допускай ленивого сна на усталые очи,
Прежде, чем на три вопроса о деле дневном не ответишь:
Что я сделал? Чего не сделал? Что мне осталось сделать ?

Большое внимание пифагорейцы уделяли медицине, психотерапии. Они разрабатывали приемы улучшения умственных способностей, умение слушать и наблюдать. Они развивали память, как механическую, так и смысловую. Последняя возможна лишь в том случае, если в системе зна-ний найдены начала.

Как видим, пифагорейцы с равным усердием заботились и о физическом, и о духовном развитии. Именно у них родился термин “калокагатия”,обозначавший греческий идеал человека, сочетающего в себе эстетическое (прекрасное) и этическое (добро) начала, гармонию физических и духовных качеств.

Уже более 2500 лет назад великий Пифагор, которого мы знаем в основном как математика, создал систему упражнений, которые позволяли любому человеку развить в себе феноменальные способности. Ведь во всем мире Пифагор известен еще и как великий мистик древности. В Древнем Риме Цицерон и Юлий Цезарь использовали приемы его психотехники, чтобы добиться успеха и возвыситься над людьми

Многое из того, чему учил Пифагор, утеряно за века, многое до сих пор непонятно и поэтому не используется на практике, но два упражнения вы можете легко освоить.

Воспитание памяти

Если вы хотите обрести абсолютную память, проникнуть в тайны своих предшествующих жизней, стать ясновидящим, совсем не обязательно идти к экстрасенсам. От вас требуется только упорство, а что делать - расскажем вам мы.

Ежедневно утром и вечером нужно «прокручивать» в уме все события минувшего дня, вспоминая их до самых мельчайших деталей. Кроме того, следует дать оценку собственным поступкам, совершенным за день, задавая себе следующие вопросы: «Что я сделал сегодня? Чего не сделал из должного? Какие поступки заслуживают осуждения и требуют раскаяния? Каким следует радоваться?»

Освоив однодневную технику экзамена сознания, начните постепенно погружаться в прошлое, вспоминая то, что было вчера, позавчера и т. д. Если у вас достанет характера делать это каждый день, успех гарантирован (это проверено) - вашей памяти позавидует самый мощный компьютер с огромной базой данных. Тренируя ее долгое время, вы сможете мгновенно восстанавливать события любого периода своей жизни вплоть до рождения. Будете легко запоминать наизусть огромные куски текста и длинные поэмы, ряды цифр, наборы предметов, гаммы цветов, мелодии и т. д. А что тут такого невероятного, ведь в древности, когда не было письменности, люди помнили наизусть бесконечные тома мифов и легенд, и никто не считал это чудом.

Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2012 г.

Учение Пифагора позволяет оценить уровень знания древних во всей его полноте и наметить перспективы развития науки в 3-м тысячелетии нашей эры. Во истину великий философ!!!
Биография Пифагора весьма противоречива и полна всевозможных легенд. Ни одной из них по-настоящему верить нельзя, всё надо проверять и перепроверять.
Общепринято , что Пифагор Самосский (VI в. до н.э.) родился на острове Самос, в юности ездил в Милет (на западном побережье Малой Азии), где слушал Анаксимандра, совершил путешествие на Восток, в т.ч. в Египет и Вавилон, познакомившись с древневосточной математикой и астрономией.
Подлинных сочинений Пифагора не сохранилось, допускают, что их никогда и не было . Сохранилось несколько биографий философа; к поздним относят описания Порфирия, Диогена Лаэртского, Ямвлиха и какого-то анонимного автора. Все они противоречивые, полны легендарных и фантастических сведений и создают скорее полумифический, чем реальный образ Пифагора.
Имеется сказание , по которому родителями Пифагора были Мнесарх (отец) и Партенис (мать). Они путешествовали из Самоса, своей резиденции, в Сидон (Финикия). Партенис была беременна. Когда во время путешествия будущие родители оказались в Дельфах, пифия предсказала, что "у них родится сын, который превзойдет всех людей в красоте и мудрости и который много потрудится в жизни на благо человечества". Будущий отец был так впечатлен предсказанием, что изменил имя жены на Пифазис, в честь Пифийской жрицы. Мальчик родился вне дома, в городе Сидоне. Ему дали имя Пифагор.
Версия о самосском происхождении Пифагора исходит от историка III-II вв. до н.э. Гиппобота и получила широкое признание . Перипатетик Аристоксен, посвятивший специальное сочинение Пифагору и его школе, придерживался версии о тирренском (этрусском) происхождении философа. Ученик пифагорейца Модерата, Лукий, родом из Этрурии, обращал внимание на то, со слов Плутарха , "что хотя Пифагор и не был этруском по происхождению, как некоторые полагают, но родился в Этрурии и там же получил воспитание и образование. Подтверждается это тем, говорил Лукий, что только в Этрурии тщательно соблюдают на деле наставления, хранимые и в устной передаче, и в писаниях пифагорейской школы: поднявшись с ложа, убирать постель; не оставлять на золе следов снятого горшка, а сглаживать их; не допускать в доме присутствия ласточек; не переступать через метлу; не содержать в доме птиц с кривыми когтями".
Традиционно принято считать , что Пифагор жил около 580-500 гг. до н.э.; по другим источникам , он родился где-то между 600 и 590 гг. до н.э. и жил около 100 лет. Чаще всего его характеризуют как древнегреческого математика и философа-идеалиста, при этом его философию предпочитают не описывать, а только касаются в качестве примера для подтверждения какой-нибудь философской истины.
Пифагора считают основателем религиозно-философской школы, получившей название "пифагореизм". По свидетельству Гераклида Понтийского (IV в. до н.э.), Пифагор впервые ввел в язык понятие "философия" ("любомудрие") и назвал себя философом.
До Пифагора умные люди назывались мудрецами, т.е. теми, кто знает . Пифагор был скромнее, потому и ввел термин философ - тот, кто пытается найти и выяснить истину.
Пифагорейские "символы" и "акусматы", содержащие предписания и запреты, описанные его биографами и частично перечисленные Плутархом , представляли собой первоначально смесь народных поверий и примет с собственно пифагорейскими представлениями о бессмертии души и её последовательных воплощениях в различные тела. В эллинистическое время большая часть "символов" подверглась перетолкованию в моралистическом и мистическом духе.
Стремление Пифагора к умеренности во всем пережило его на тысячелетия . Он полагал, что избыток добродетели - это уже порок и часто повторял: "Мы должны всеми силами стремиться к истреблению во всех вещах излишеств и огнем и мечом изгонять из тела болезни, из души - невежество, из живота - обжорство, из городов - призывы к бунту, из семьи - раздоры". Пифагор глубоко верил, что нет большего преступления, нежели установление анархии. Природа себе её позволить не может, а человеку она тем более не позволительна. Своим ученикам он внушал, что все люди знают, чего они хотят, но мало кто знает, что нужно каждому конкретному человеку, поэтому никто не должен молиться за себя и просить у богов что-либо для себя; человек не знает, что для него хорошо, потому неразумно просить у богов то, что по получении может принести вред.
Подобные наставления уходили своими корнями в учение о карме, которое Пифагор мог заимствовать только на Востоке. Отрицание им право на бунт, раздоры и анархию объясняет, почему советские философы не любили говорить о философии Пифагора и всячески её замалчивали.
Многие древние легенды подтверждают путешествие Пифагора в Египет, Вавилон и Персию с целью обучения . Говорили, что Пифагор воспринял философию евреев, персидских магов, вавилонских и египетских жрецов.
Говорят , что Пифагор жил среди евреев и много узнал от раввинов о тайнах традициях Моисея. В путешествиях он был инициирован в египетские, вавилонские и халдейские Мистерии. Его считали даже учеником Зороастры. Будучи знакомым с греческой философией, он получил посвящение и в Элевсинские Мистерии.
Имеется указание на то, что пифагорейцы, как и орфики, участвовали в вакхических мистериях, связанных с культом Диониса .
Путешествуя, Пифагор изучил математику, астрономию, астрологию, религию и философию посещенных им стран . Считается, что пифагорейские взгляды в какой-то мере согласуются и с Каббалой.
В результате своих путешествий, как пишет Е.П. Блаватская , Пифагор был посвящен в эзотерические тайны, а эзотерическую науку он освоил в Индии.
В летописях браминов Индии его имя фигурирует как Яванчария, т.е. Ионический Учитель .
Папюс считал , что Пифагор получил посвящение из того же источника, что Мои-сей и Орфей, - из Египта. "Учение Пифагора было тайное и основанное преимущественно на числах, - поясняет Папюс. - Несколько отрывков, переданных нам алхимиками, совершенно тождественны с Каббалой и представляют только перевод последней. Это предание сохранилось благодаря тому, что возобновлялось последователями его школы в Египте или в Греческих Мистериях. Таковы случаи с Сократом, Платоном и Аристотелем".
Г. Шустер также подтверждает , что Пифагор учился не только у жрецов Египта, но и предпринял путешествие в Персию с целью изучения зороастризма.
Ходит версия , что Пифагор принял посвящение и был адептом Северной (Гиперборейской) традиции. На это указывает ряд ключевых эпизодов его биографии. Ямвлих писал: «Пифагор вызвал удивление на Делос, побывав у жертвенника Аполлона-Рода… совершив там богослужение и получив благодаря этому способность прорицания до конца жизни». Ученики стали после этого называть Пифагора «Аполлоном из страны Гипербореев». Ямвлих свидетельство-вал о Пифагоре : «Он очень живо и ясно припоминал множество случаев из своих прежних жизней, которые прожила когда-то давно его душа перед тем, как была заключена в это тело, и с помощью несомненных доказательств утверждал, что он был Эвфорбом, сыном Панфоя, противником Патрокла…».
Имеются различные мнения относительно взглядов Пифагора на теорию переселения душ . Одни считают, он учил, что уподоблявшиеся в жизни какому-либо животному, по возвращении на землю после смерти примут форму этого животного: пугливый человек вернется в образе кролика, жестокий - в форме волка, хитрый - в виде лисы и т.д. Подобная точка зрения не согласуется с философией Пифагора и, скорее всего, имеет характер аллегории: человеческие существа становятся зверями, когда они позволяют доминировать их собственным низшим желаниям и разрушительным тенденциям. Тот факт, что Пифагор придерживался теории последовательных воплощений духовной природы в человеческую форму, подтверждает Леви в своей работе "История магии": "Он был видным сторонником того, что называется доктриной метемпсихоза, понимаемой как переселение души в последующие тела. Он сам был: а) Эталидесом, сыном Меркурия; б) Эвфорбусом, сыном Панфоя, павшим от руки Менелая в Троянской войне; в) Гермотимеем, пророком в Клазоменах, городе в Ионии; г) смиренным рыбаком и, наконец, д) философом с Самоса".
По словам Плутарха , Пифагор придерживался строгого обычая не употреблять в пище рыбу. От него пифагорейцы переняли этот запрет и расширили его; они "почитали молчание как нечто божественное, ибо свою волю изъявляют понимающим боги делами и знамениями, а не речами". Обычай египетских жрецов не питаться рыбой Плутарх объяснял с позиций мифа об Осирисе и Исиде, в котором рыба съедает фаллос Осириса, но для объяснения философии Пифагора углубился в его представления о происхождения человека.
По свидетельству Плутарха , пифагорейцы "вкушали мясо преимущественно в случаях принесения жертвы богам, а принесение в жертву рыб какой бы то ни было породы не входило в [их] культ". По мнению Плутарха, "обоснование, которое пифагорейцы дают своему воздержанию от рыбной пищи, состоящее в ссылке на инородность рыб человеку, нелепо и смешно... И хотя передают, что сам Пифагор однажды заплатил рыбаку за бросок сети, а затем распорядился всю поднятую добычу выпустить обратно в море, это было не знаком пренебрежения к рыбакам как иноплеменным и враждебным существам, а выкупом друзей и близких, попавших в плен. Мирный и кроткий нрав пифагорейцев дает поэтому основание предположить, нечто противоположное: не побуждали ли их щадить морских животных требования справедливости и дружбы: ведь остальные животные так или иначе дают иногда человеку повод к недружелюбным действиям против них, а рыбы ничем нас не обижают, даже если от природы имеют к тому возможность. И предание и обрядность древних позволяют заключить, что не только употребление в пищу, но и убийство животного, не причиняющего вреда, они считали деянием нечестивым и преступным. Однако, теснимые нахлынувшим множеством животных и поощряемые... вещанием дельфийского оракула, призывающим к защите гибнущих от этого нашествия плодов, они начали совершать жертвенные заклания, но делали это в смятении и страхе..., [поскольку] заклание живого существа представлялось деянием, выходящим из ряда обычного".
Сходных взглядов придерживался и Овидий в "Фастах" : "Первой Цецера потребовала принести ей в жертву свинью как разорительницу посевов".
Свою точку зрения Плутарх объяснял тем , что "ещё и ныне тщательно соблюдается старинный устав жертвоприношения: не наносить жертвенному животному удар, пока он не кивнет головой, - такова была забота о том, чтобы хотя бы внешне избегнуть в жертвоприношении характера причиняемой обиды".
Далее Плутарх писал : "Но ведь если всем воздержаться от употребления в пищу хотя бы только кур или кроликов, то в скором времени людям негде было бы жить и не стало бы возможности собрать какой-либо урожай; так что прежде всего сама необходимость, а затем уже и влечение к мясу препятствуют полному отказу от мясоедения. А обитатели моря, не расходуя ни нашего воздуха, ни нашей воды и не пользуясь нашим пропитанием, живут как бы в другом мире, выход за границы которого для них смертелен, и не дают нашей прожорливости ни малейшего повода на них покушаться. Поэтому всякая попытка выудить или поймать сетью рыбу - явное дело чревоугодия, безо всякого на то права тревожащего морскую глубину в погоне за лакомым блюдом... Поэтому, обуздывая себя не только законом, запрещающим наносить обиду человеку, но и природным уважением ко всему, что нам не причиняет вреда, пифагорейцы избегали рыбной пищи и вовсе отказывались от неё; помимо нарушения справедливости они усматривали в таком питании... проявление распущенного чревоугодия". Для усиления своих доводов, Плутарх сослался на Гомера, у которого товарищи Одиссея в их длительном плавании ни разу не закинули в море удочку или сеть, пока у них оставался запас ячменя; "они добывали себе не изысканное блюдо, а насущное пропитание, в силу той же необходимости, которая заставила их съесть быков Гелиоса". А комментаторы Плутарха добавили, что рыбу не ели ахейцы, феакийцы и жители Итаки, хотя Гомер давал морю эпитет "обильное рыбой". Далее Плутарх пояснил, что религиозный запрет на употребление в пищу рыбы был еще у египтян и сирийцев. Более того, "жрецы Посидона [Посейдона] в Лептии, которые... не едят рыб, ибо бога Посидона называют "своей влагой оплодотворяющим землю". Потомки древнего Эллина приносят жертвы Посидону как Прародителю..., полагая, как и сирийцы, что человек произошёл из влажной сущности; поэтому они почитают рыбу как сородича и совскормленника, философствуя более основательно, чем Анаксимандр: он не довольствуется признанием того, что первые люди появились в той же среде, что и рыбы, и утверждает, что они зародились в самих рыбах, подобно детенышам акул, и, возросши до такого состояния, в котором они были способны самостоятельно существовать, вышли и приспособились к земле. Следовательно, ... Анаксимандр, явив в рыбах отцов и матерей человеческого рода, тем самым осудил употребление их в пищу".
Из выше приведенного отрывка становится понятным, почему в эпоху господства дарвинизма предпочитают замалчивать философию Пифагора. Следует отметить также, что греки знали о существовании акул, способных напасть на людей, тем не менее они их тоже считали священными, поскольку акулы защищают свою родную морскую стихию и не посягают на сушу.
В отношении жертвоприношений Пифагор любил говорить : " Корми петуха, но не приноси его в жертву, поскольку посвящен он Солнцу и Луне". В этой поговорке скрывалось две великих тайны: первая, не следует приносить в жертву богам живых существ, потому что жизнь священна, и не следует разрушать её, даже предлагая Богу; вторая, человеческое тело, символизируемое здесь петухом, посвящено Солнцу (Богу) и Луне (Природе) и должно сохраняться как наиболее драгоценная форма человеческого воплощения; более того, Пифагор предостерегал и от самоубийства.
Полагают , что Пифагор не запрещал есть мясо другим и сам не полностью воздерживался от мясоедения, но говорил, что поедание мяса затемняет ум, потому судья должен воздерживаться от поедания мяса перед судом, поскольку ему предстоит вынести наиболее честное и проницательное решение. Имеется описание продуктов, которые Пифагор брал с собой, когда удалялся в храм Бога для продолжительной молитвы и медитации: "Пища состояла из равных частей мака и кунжута, шкурок морского лука, из которого выдавливался сок, цветков нарцисса, листьев мальвы, ячменя и гороха. Сюда же добавлялся дикий мед. Для приготовления питья он использовал семена огурцов, изюм без косточек, цветы кориандра, семена мальвы и портулака, тертый сыр, молоко и масло, смешанные вместе и услащенные диким медом". Пифагор считал, что такая диета была у Геркулеса, когда тот скитался по ливийской пустыне, а её рецепт дала ему сама богиня Церера. Пифагор высоко ценил лечебные свойства морского лука. Говорят, что он написал по этому поводу даже целый трактат, который, однако, никто так и не видел.
Взгляды Пифагора на медицину имели необычный характер для нашего времени, но они, несомненно, являлись отражением представлений того времени. Так, Пифагор верил, что музыка может иметь терапевтическое значение, и составлял различные специальные гармонии для разных болезней . Один из его уникальных методов лечения заключался в декламировании стихов из "Илиады" и "Одиссеи" Гомера, их нужно было читать больному. Пифагор противился хирургии во всех её проявлениях. Он не допускал никакого изменения человеческого тела и считал это святотатством по отношению к творению Бога, поскольку при этом нарушалось еще и место Его обитания (мы - в Боге, Бог - в нас).
Не гнушался Пифагор и гадания, но не сохранилось точной информации о полюбившихся ему методах гадания . У него, как писали, было замечательное колесо фортуны, с помощью которого он мог предсказывать будущее и даже отдаленные события. Возможно, оно было своего рода прикладной интерпретацией Колеса Сансары индусов, но это только предположение. А еще у египтян он освоил гидромантию (гадание на воде, по зыби) и практиковал её. Однажды он даже обратился к духу реки, и в ответ из воды послышался голос. Говорят, что он мог заставить демонов входить в воду и мутить её, а через некоторое время глядел на рябь и предсказывал. Он даже верил, что и медь имеет пророческие свойства, потому что способна грохотать, когда вокруг спокойно. Что из этого правда, а что ложь, знает только Время, но оно нам не поможет, поскольку держит всё в себе ("Всё в себе" - этот принцип времени Пифагор использовал неоднократно в своей философии). Сохранился слух, что он владел гипнозом и применял его не только в отношении людей, но и на животных: мог заставить птиц изменить направление полета, медведя - прекратить набеги на жилища, а быка - поменять пищу, и все это он делал усилием воли и ума, но не физически. Он также имел дар второго зрения, будучи способным видеть вещи на большом удалении и точно описывать события, которые еще не произошли.
В 40-летнем возрасте Пифагор, чтобы избежать давления тирании Поликрата, уехал с родного острова Самоса в Кротон (Южная Италия) и поселился там в дорийской колонии . Годом его отъезда с Самоса Апполодор (II в. до н.э.) считал первый год 62-олимпиады, т.е. 531 г. до н.э., основываясь на более ранних свидетельствах. По другим источником , Пифагор поселился в Кротоне около 532 г. В Кротоне вокруг него сложился круг учеников, который образовал пифагорейское братство, занимавшееся не только религиозно-философскими вопросами, но и участвовавшее в политической жизни города и в итоге взявшее в нём власть. В Кротоне Пифагор изучал свойства целых чисел и пропорций, постиг доказательство своей теоремы, получившей название "теоремы Пифагора", и др.
По свидетельству Е.П. Блаватской , Пифагор требовал, чтобы кандидат, стремившийся получить доступ в его школу, должен был уже знать в виде предварительной ступени астрономию, арифметику, геометрию и музыку, которые рассматривались философом как четыре отдела математики. Так, Иустин Мученик сообщил, что в силу его неведения этих четырех наук он не был принят пифагорейцами в число кандидатов для поступления в их школу. В музыке Пифагор видел скрытые силы творящей гармонии Логоса, посредством которого был вызван упорядоченный Мир из первобытного Хаоса.
Своих учеников Пифагор посвятил в мудрость древних, открытую ему жрецами разных стран, и обучал их оккультной символике с элементами математики, музыки и астрономии, которые рассматривались им как треугольное основание для всех видов искусств и наук, необходимое для понимания Бога, человека и Природы . Никто не мог считать себя учеником Пифагора до тех пор, пока не овладевал в достаточной степени этими науками. Каждый претендент проверялся на знание этих трех предметов, и, если обнаруживалось его невежество, он быстро изгонялся. Примерно в 60-летнем возрасте Пифагор женился на одной из своих учениц; у них родилось семеро детей. Его жена оказалась настолько преданной пифагорейкой, что даже после смерти мужа продолжала распространять его учение. Авторитет школы Пифагора распространился за пределы Кротона.
Эдуард Шуре в своей книге "Пифагор и Дельфийские Мистерии" привел пример братства членов пифагорейской школы : "Один из них впал в нищету, заболел и был подобран хозяином постоялого двора. Перед смертью он нарисовал таинственные знаки... на двери постоялого двора и сказал хозяину: "Не беспокойся, за меня заплатит мои долги один из моих братьев". Через год один человек, проходя мимо этого постоялого двора, увидел знаки и сказал хозяину:... один из моих братьев умер здесь и наказал мне заплатить за него".
О святости дружбы среди пифагорейцев говорил и Плутарх .
Пифагор учил, что дружба является самым истинным и почти совершенным из всех человеческих отношений . Он говорил, что в Природе всё дружит со всем: боги с людьми, душа с телом, рационализм с иррационализмом, философия с теорией, человек с другими людьми. По его мнению, брачные узы без дружбы являются просто оковами, и нет никакой добродетели в их поддержании. Он говорил также, что дружба существует между людьми незнакомыми, и верил, что человеческие отношения являются по своей природе больше умственными, нежели физическими, что незнакомец, симпатичный ему с интеллектуальной точки зрения, ближе ему, нежели кровный родственник, не разделяющий его взгляды.
Пифагор определял знание как плод умственного накопления . Его можно добыть разными способами, но главным он считал наблюдение. Мудрость есть понимание источника или причины всех вещей и может быть достигнута только поднятием интеллекта до того уровня, на котором человек начинает интуитивно осознавать невидимые проявления видимых вещей, становясь, таким образом, способным к обращению скорее с духами вещей, нежели с их формами (в современном спиритизме таких людей называют медиумами).
Своим ученика Пифагор любил говорить , что "помогай человеку в поднятии тяжести, но не помогай в сложении её", что означало: помогай старательным, но не помогай тем, кто боится ответственности, и грех помогать ленивым. Он всегда наставлял своих учеников очень важным для древних времен изречением: "Не протягивай охотно свою правую руку никому", из чего следовало, что нужно иметь свой собственный ум и не должно делиться мудростью и знанием (правая рука) с теми, кто не способен это оценить; многие из падших вовсе не нуждаются в мудрости и охотно отрубят протянутую им руку; только время может помочь им искупить собственное невежество.
Потерявшие власть богатые жители Кротона отнеслись враждебно к пифагорейцам и около 500 г. до н.э., подговорив местное население, сожгли их дом . Вспыхнувшее восстание под предводительством Килона заставило Пифагора бежать в Метапонт, где он и умер .
По другой версии , в Кротоне Пифагор отказал в посвящении одному гражданину, который решил отомстить за это философу. Через ложные слухи этот человек возбудил в простых людях недовольство пифагорейцами. Возмущенная банда ворвалась в их дома, подожгла его и убила Пифагора.
Выжившие ученики подвергались всяческим гонениям . Чтобы скрыть свою причастность к Пифагору, они никогда не произносили его имени, а использовали слова "Мастер" или "Этот Человек". Предполагают, что такое могло быть возможным потому, что по преданию имя Пифагора состояло из специальным образом упорядоченных букв и имело огромное священное значение.
Поначалу пифагорейское учение передавалось только устно . Первые письменные изложения его датируются 2-й половиной V в. до н.э. Филолаем, современником Демокрита и Сократа. Кроме того, взгляды пифагорейцев изложены в сочинениях Аристотеля, Секста Эмпирика, Ямвлиха и др. античных авторов. Позднейшие рассказы неоплатоников дополнили биографию Пифагора сведениями о его молодости, происхождении, общении с богами, воспоминаниями о своем существовании до рождения. Согласно этим свидетельствам, общество пифагорейцев было устроено наподобие тайной организации со строгим разделением функций его членов, с посвящением и обрядами. В общество принимали после 2-5-летнего испытания в молчании. У настоящих пифагорейцев было общее имущество, они придерживались строгих правил жизни: отказывались от употребления мяса и бобов, не позволяли хоронить себя в шерстяных одеждах. Целью такого воздержания было очищение человека в течение жизни, дабы после смерти возвратиться к жизни среди богов, что подразумевало не только отказ от чувственных удовольствий или от мясной пищи, но и ведение созерцательного образа жизни.
Сохранились имена 235 пифагорейцев (в т.ч. 17 женщин) .
По словам Иосифа Флавия , сам Пифагор, по общему мнению, ничего письменного не оставил, но о нем писали многие, а из них самый известный - Гермипп, который рассказал "в первой книге о Пифагоре, что когда умер один из учеников Пифагора по имени Каллифонт, родом из Кротоны, он говорил, что душа покойного пребывает с ним днем и ночью и повелела ему не переходить через место, на котором поскользнулся осел, воздерживаться от воды, возбуждающей жажду, и избегать всякого злословия".
Душа по Пифагору - самодвижущаяся единица (монада), состоящая из трех элементов: нус (Дух), френ (ум) и тумос (жизнь, дыхание или нэфеш каббалистов), соответствующих эзотерическим атма-буддхи (Высшая духовная душа), манасу (Я) и кама-рупе в соединении с низшим отражением манаса.
По мнению Пифагора , истинно мудрый человек должен суметь постичь монаду.
По свидетельству Диогена Лаэртского, Пифагор учил , что "Монада (проявленное) есть начало всего. От Монады и неопределенной Диады (Хаоса) произошли Числа; от Числа - Точки; от Точек - Линии; от Линий - Поверхности; от Поверхностей - твердые тела; от них - твердые тела, имеющие четыре элемента - Огонь, Воду, Воздух и Землю, из них, претворенных (взаимодействием) и совершенно измененных, и состоит Мир".
Тот факт, что Пифагор и другие древнегреческие философы, посвященные в эзотерические тайны, утверждали, что френ и тумос человек разделяет с животными, доказывает, что под этими категориями они подразумевали низшее манасические отражение (инстинкт) и кама-рупа (страсти животной жизни) .
Знаменитая пифагорейская эмблема Развилки Пути - Y - означала свободу выбора для человека : главная дорога делится на два пути - вправо и влево. Правая ветвь была названа Божественной Мудростью, левая - Земной Мудростью. В юности каждый человек идет по Дороге Жизни, символизируемой центральным стволом знака Y, и достигает развилки, на которой он должен решить, пойдет ли левой дорой, следуя диктату своей низшей природы, и встанет на путь заблуждений и бездумья, который неизбежно приведет его к исчезновению, или он выберет правый путь и через целостность, труд и искренность окончательно достигнет союза с бессмертными в высших сферах.
Известно , что этот же символ используется в картах Тарот, одна из которых называется Развилка Пути. Палка, кончающаяся развилкой, является символом жизни многих народов, и она используется для указания места в пустыне, где есть вода.
Богом Пифагора было Единое, которое есть всё . Он представлял Бога как Верховный Ум, рассредоточенный по всем частям Вселенной, и как Причину всего сущего, Разум и Силу всех вещей. Он считал, что движение Бога является круговым, тело Бога состоит из светлой субстанции, а природа бога состоит из субстанции истины.
Пифагор считал , что человек и Вселенная сделаны по образу Бога. А поскольку образ этот один, то знание об одном послужит источником знания о другом. Всегда имеется постоянное взаимодействие между Большим Человеком (Вселенной) и человеком малым (малая вселенная). Каждое другое существо на Земле носит на себе печать, данную ему Богом, и физическая форма каждого существа является оттиском этой печати на воске физической субстанции. В результате, каждое живое существо отмечено достоинством, идущим от божественного образа. Человек же, в итоге, достигнет состояния, в котором он сумеет отобразить свою большую природу в эфирном теле, налагаемое на физическое тело, и после этого будет обитать в восьмой сфере, или Антихтоне. Отсюда он сможет вознестись в область бессмертных, к которой он принадлежит по божественному праву рождения.
Пифагор утверждал, что существует таинственная связь между Богами и числами и учил, "что Единство, будучи неделимо, не есть число" . Пифагорейцы утверждали, что учение о Числах является главнейшим в эзотеризме, оно было открыто человеку Небесными Божествами; что Мир был вызван их Хаоса посредством Звука или Гармонии, и построен согласно принципам музыкальных пропорций; и что семь планет, управляющие судьбами смертных, обладают гармоничным движением. Всю теогонию, включая Иерархию Небесного Воинства и Богов, Пифагор перечислил и выразил численно. Душа, как самодвижущийся мир, представляет собой четверку, тетрактис (совершенный куб) и является им.
Согласно учению пифагорейцев , число есть не только выражение, но и сущность вещи. Пифагорейцы рассматривали нечётные числа как мужские (неделимые) и позитивные, а чётные (делимые) - как женские и негативные.
Число Пифагор признал основой мира . По словам Аристотеля, числа для пифагорейцев являлись не только началами математики, но и началами всех вещей, а весь мир - гармонией чисел; само знание "совершенства чисел" Пифагор называл счастьем. Пифагорейцы открыли многие числовые соотношения не только в математике, но и в музыке.
Комментаторы Плутарха отмечают , что "с пифагорейской точки зрения, три является первым собственно числом, т.к. единица есть лишь символ абсолютного единства, а двоица - абсолютной неоформленности; оформленная при помощи единицы, она становится принципом оформленности вообще, т.е. числом".
Будучи сторонником философии Пифагора и Платона (а как известно, Платон был знаком лично с пифагорейцами ). Плутарх неоднократно пытался объяснить пифагорейскую теорию чисел и писал : "Изо всех чисел первыми совершенными являются число три, как имеющее начало, середину и конец, и число шесть, как равное сумме своих делителей; и вот, шесть, умноженное на четыре, а также восемь на три, то есть первый куб на первое совершенное, составляет двадцать четыре".
Известные всему миру пять "платоновых тел" получили первичную разработку еще в пифагорейской школе, которая исходила из того, что сфера, наиболее совершенная из всех сотворенных форм, может включать в себя пять других объемных фигур: тетраэдр - фигуру, составленную из четырех равносторонних треугольника (пирамиду), куб (включает шесть одинаковых квадратов), октаэдр (содержит поверхности из восьми равносторонних треугольников), икосаэдр (образован из двадцати правильных пятиугольников, формирующих его поверхность) и додекаэдр (состоит из двадцати равносторонних треугольников) . Додекаэдр для Пифагора и Платона был наиболее таинственным изо всех геометрических тел: его можно вычертить, используя величайшую теорему Пифагора. Отсюда исходило заключение Платона о том, что "это (правильный додекаэдр) Божество использовало для планирования Вселенной".

Однако десять точек в равностороннем треугольнике, или тетрактис, для Пифагора были символом огромной важности, поскольку содержало в себе тайну универсальной Природы . Соединяя десять точек тетрактиса, можно получить девять равносторонних треугольников, шесть из которых участвуют в образовании куба. Те же самые треугольники, если их должным образом соединить линиями, могут дать шестиконечную звезду с точкой в центре. К образованию куба и звезды причастны только семь точек. Согласно Каббале, три неиспользованные угловые точки представляют тройную невидимую причинную Вселенную, а семь видимых точек, участвующих в образовании куба и звезды, - это Элохимы, Духи семи творящих периодов. Суббота, или седьмой день, является центральной точкой. Важность тетрактиса для пифагорейцев определялась их клятвой: "Клянусь Тем, кто дал нашим душам Тетрактис, Кто имеет истоки и корни в вечно живой природе".
Пифагор утверждал, что все в природе разделено на три части, и никто не сможет стать воистину мудрым, пока не представит каждую проблему в виде треугольной диаграммы . Он говорил: "Узрите треугольник, и проблема на две трети решена... Все вещи состоят из трех". В соответствии с такой точкой зрения, Пифагор делил Вселенную на три части, которые он называл Высочайший Мир, Высший Мир и Низший Мир. Высочайший Мир представлял собой тонкую проницаемую духовную сущность, пронизывающую все вещи, и, следовательно, являющуюся истинной плоскостью самого Высочайшего Божества. Это Божество, по сути своей, являлось вездесущим, всемогущим и всеведущим. Два других Мира были подчинены Высочайшему и существовали внутри Его. Высший Мир являлся обиталищем бессмертных. Это также было местом архетипов, или печатей; их природа не имела никакого сходства с земной материальностью, но они, отбрасывая свою тень в Низший Мир, осознавались там через их тени. Низший Мир являлся обиталищем тех созданий, которые состояли из материальной субстанции или же были заняты трудами над материальной субстанцией. Таким образом, Низший Мир был обиталищем смертных богов, Демиургов, ангелов, которые имели дело с людьми, и демонов, имевших земную природу. Сюда же относилось человечество и низшие царства, временные жильцы на земле, но способные подняться в высшие сферы через разум и философию. Три Мира были названы вместилищами. Первый был вместилищем принципов, второй - разума, третий (низший) - вместилищем количеств.
1 и 2 у пифагорейцев не считались числами, потому что они представляли две надмирские сферы . Пифагорейские числа начинались с 3, треугольника, и 4, квадрата.
Совершенным числом пифагорейцы считали 10 (декаду) - великое число всех вещей, архетип Вселенной .
По словам Плутарха , "декада - самое совершенное среди чисел". Комментаторы Плутарха отметили, что Пифагорейцы считали её священным числом: "десятка, будучи суммой первых четырех чисел (1+2+3+4=10), рассматривалась как символ полноты космоса, так как единица есть выражение точки, двойка - линии и одновременного образа, тройка - плоскости и двумерного образа (плоских фигур), четверка - пирамиды, т.е. трехмерного образа (пространственных фигур). Кроме того, отношения данных четырех чисел задают все известные консонантные интервалы - октаву (1:2), квинту (2:3) и кварту (3:4), т.е. декада воплощает не только геометрически-пространственную, но и музыкально-гармоническую полноту космоса. Среди свойств десятки отмечалось и то, что в неё входит равное количество простых и составных чисел, а также столько же четных, сколько и нечетных, т.д.".
Пифагор учил , что точка символизирует число 1, линия - число 2, первая плоскость - число 3, а многогранники начинаются с числа 4.
Пифагорова теорема - теорема геометрии: квадрат гипотенузы прямоугольного треугольника равен сумме квадратов катетов.
Во времена Пифагора бытовала геоцентрическая концепция , согласно которой Земля занимала центральное положение в солнечной системе, и все планеты, включая Солнце и Луну, двигались вокруг Земли; будто Земля была плоской или квадратной. В противовес общепринятому мнению Пифагор утверждал, что положение каждого тела во Вселенной определяется его достоинством, что огонь является наиважнейшим из всех элементов, что центр является наиболее важной частью каждого небесного тела и что так же, как огонь Весты находится в середине дома, так и середина Вселенной представляет пылающую сферу.
По мнению Е.П. Блаватской , Пифагор был наделен знанием, что земля круглая, что она вращается и является такою же планетою, как и всякая другая из небесных тел.
Пифагор верил, что все небесные тела являются живыми элементами Вселенной и что формы планет и звезд являются просто телами душ и духов точно также, как видимая человеческая форма является носителем невидимого духовного человека, который и есть в реальности сознающий и думающий индивид . Пифагор считал планеты божественными по сути своей, которые достойны поклонения и уважения со стороны человека. Однако все эти астральные божества, с его точки зрения, подчинялись Первопричине, внутри которой они существуют временно, точно также, как смертное существует посреди бессмертного. Пифагорейцы утверждали, что каждая звезда представляла собой мир с окружающей её атмосферой из эфира, пронизывающего все во Вселенной, в т.ч. и небесные тела.
Считая число 10 священным, символизирующим сумму всех частей, Пифагор делил Вселенную на 10 сфер, которые можно выразить десятью концентрическими окружностями . Центр этих окружностей был в центре шара Божественного Огня; зятем шли семь планет, Земля и еще одна таинственная планета, называемая Антихтоном, которая никогда не бывает видимой.
Древние полагали , что Антихтон - это темная планета, двигающаяся по таинственной восьмой сфере, совпадающей с орбитой Земли, но которая всегда скрыта от Земли Солнцем, будучи всё время точно противоположной Земле на орбите. Позднее, Антихтон пытались связать с Лилит (корень lyl - "ночь") из древнееврейской мифологии, которая в классической астрологии явилась символом вредоносного влияния убывающей Луны, а в современной астрологии является синонимом Чёрной Луны*.

*На мой взгляд, отождествление Антихтона с Лилит является очередной ошибкой поздних интерпретаторов древней философии времен христианизации, когда даже пытались отождествить Пифагора с Иисусом Христом. Однако Пифагор имел более глубокие познания и исходил из египетских и индийских представлений о космогонии, в которой первично существовал безбрежный космический океана, и не было ничего, ни дня, ни ночи, ни даже времени, т.е. не было развития. Таких же взглядов придерживался и Платон (см. космогонию Платона). Время появилось когда возник первый толчок к развитию. Библейская же космогония начинается с дня и ночи и 7 дней Творения, т.е. когда был создан космос и даже наша солнечная система. Пифагорейский и Платоновский монотеизм - это безбрежный космос, обладающий потенцией к саморазвитию, из которого все и появилось (Он во всём и все в Нём); христианский монотеизм - это лунное божество, влияющее на развитие живой природы на Земле, олицетворяющее позднейший этап космогонии. В древние времена в таких тонкостях могли разобраться только посвященные в эзотерические тайны, а первые христиане не имели посвящения, потому и приняли редуцированную (обрезанную) космогонию и во многом даже ошибочную (придерживались геоцентрического мировоззрения, не знали о существовании Америки и т.д.). В древние времена господствовал антропоморфный взгляд на Вселенную и, возможно, как его отражение, в современном христианском мире муссируется идея о космическом происхождении человека. Эзотерическая философия гласит, что материальный человек имеет земное происхождение, а духовный - космическое. Когда материя умирает, душа покидает тело, поскольку она бессмертна и является энергией живой биоматерии (т.е. подчиняется Закону сохранения и превращения энергии), Дух же, как основа всего мироздания, сохраняется даже в мертвом теле (простые молекулы, атомы и электроны сохраняют способность к физическому и химическому взаимодействию). Также следует рассматривать и Антихтон. Пифагор считал, что во Вселенной все одухотворено. Где находился Ахтихтон, - это второй вопрос: за Солнцем, перед Солнцем или внутри Земли. Я лично не слышал лекций Пифагора, а все, что читал о нем, может содержать ту или иную ошибку. Несомненно, что всякая душа находится в живом теле (в противном случае оно будет мертвым). Когда Земля погибнет, от неё останется Антихтон, который возродит к жизни какую-нибудь другую космическую материю в каком-то ином месте Вселенной в N-время. С другой стороны, древние не понимали причину вечного движения небесных тел (не Бог же махал опахалом и гонял их туда-сюда). Не исключено, что Пифагор пытался решить эту задачу и мог поместить Антихтон на противоположный полюс орбиты Земли как причину вечного стремления к движению: Антихтон не имел массы и создавал вакуум в том месте, где находился; Природа же не терпит пустоты и всегда стремится её заполнить. Подобные догадки и предположения свидетельствуют только о том, что философия Пифагора до сих пор осталась до конца неизученной, и природа Антихтона тоже осталась неясной (либо он является "душой" Земли, либо её двойником).
Здесь важно обратить внимание на то, что еще платоновская астрономия не имела дела с материальными составляющими небесных тел, а рассматривала звезды и планеты, главным образом, как фокальные точки Божественного разума ; физическая астрономия рассматривалась как наука о "тенях ", а философская астрономия - как наука о "реальности".
Древние посвященные знали о существовании Америки (см. статью "Атлантида Платона") и считали её континентом нашей, 5-й коренной расы ; с гибелью Америки начнется наша деградация и появятся люди, осознавшие, что изучение материальных законов не позволяет понять все секреты Природы - с них начнется формирование 6-й коренной расы людей, духовно-материальной.

Пифагорейцы оказали большое влияние на античную астрономию и астрологию в целом и определенно повлияли на представления греков об устройстве Вселенной . Аристотель приписывал Пифагору мнение о том, что "Небо есть гармония и число", и говорил о пифагорейцах, что они "построили небо из чисел". Пифагор считал, что небо имеет душу. Мнение пифагорейцев о том, что движения небесных светил должны быть совершенными, т.е. круговыми, оказало влияние как на Аристотеля, так и на Клавдия Птолемея.
Следует отметить, что Птолемей не был посвящен в эзотерические тайны и, как весь простой люд, придерживался геоцентрических взглядов на устройство нашей солнечной системы. Различие во взглядах позволяло в древности и до сих пор еще позволяет отделить посвященного от непосвященных.
После того как примерно 300 лет пифагореизм в виде непрерывной традиции почти не существовал, он возродился в I в. до н.э. . В середине IV в. пифагорейская традиция была прервана и стала в дальнейшем проявляться только в виде отдельных фрагментов в том или ином философском течении.
Фрэнк Хиггинс, 320, отметил значение пифагорейской доктрины для масонства такими словами : "Учение Пифагора имеет огромную важность для масонов, потому что оно было результатом его контактов с ведущими философами всего цивилизованного мира того времени и представляло то, в чём они все были согласны, вырвав с корнем все сорняки разногласий. Таким образом, аргументы Пифагора в защиту чистого монотеизма являются достаточным свидетельством того, что единство Бога было высшим секретом всех древних инициаций. Гипотеза о том, что эта традиция была доминирующей, может считаться оправданной. Философская школа Пифагора была в известной мере также серией инициаций, поскольку он заставлял учеников проходить через различные ступени и никогда не вступал с ними в личный контакт, пока они не достигали определенной степени совершенства. Согласно его биографам, степеней было три. Во-первых, это касалось "Математики" - его ученикам вменялось в обязанность знание математики и геометрии, которое было тогда и могло бы быть сейчас, если бы масонство было должным образом внедрено, основанием, на котором воздвигалось все знание. Во-вторых, это касалось "Теории", которая имела дело с искусными приложениями точных наук. Наконец, речь шла о степени "Избранности", которая присваивалась кандидату тогда, когда он постигал свет полного просвещения, какого только можно было достичь. Ученики пифагорейской школы разделялись на "экзотериков", или учеников внешних степеней, и "эзотериков", тех, кто проходил третью степень инициации и был допускаем к секретной мудрости. Молчание, секретность и безусловное повиновение были кардинальными принципами этого великого ордена".
Многие принципы философской школы Пифагора были внедрены и Е.П. Блаватской в организованное ею в Америке "Теософское общество" .
Желание Пифагора дать всему числовое выражение послужило основанием к узкому пониманию пифагореизма , которое сейчас трактуют как религиозно-философское учение Древней Греции VI-IV вв. до н. э., основанное Пифагором и исходившее из представления о числе как основе всего существующего, а числовые соотношения - источником гармонии космоса, структура которого мыслилась в пифагореизме как физико-геометрическо-акустическое единство.
Однако, детальное изучение пифагореизма показало, что философия Пифагора являлась, прежде всего, морально-этическим учением с проповедью, во вторую очередь, учения древних и попыткой, в третью очередь, истолковать оккультные законы Природы посредством математических формул и геометрических форм. Со смертью Пифагора ключ к его науке о числах был утерян. Осмысление наследия Пифагора продолжалось несколько тысячелетий. В настоящее время считается, что цифрами можно выразить все (цвет, музыку, речь, формы предметов, их движение и т.д.), что нашло наглядное применение в современном цифровом телевидении. Еще 2,5 тыс. лет назад Пифагор знал, что в Природе, особенно живой, все запрограммировано, потому и пытался выразить эту программу в цифрах и геометрических фигурах. Если интерпретировать его философию к знаниям современного времени, то можно заключить, что тот, кто составит математическую модель генома (включая человека), тот познает его секреты, а кто составит математическую модель Космоса, тот познает Вселенную (древние всегда считали, что микромир соответствует макромиру, а человек - Богу, т.е. Космосу). Несомненно, что какая-то часть этих расчетов, особенно касающаяся ключей управления, окажется секретной и попадет в разряд эзотерических знаний, но большая их часть станет доступна всему миру и превратится в экзотерический источник познания.

Литература
1. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. В 5-ти кн. М., КМП "Сирень",-1993.
27. Гладкий В.Д. Древний мир. Энциклопедический словарь. М.: ЗАО Изд-во Центрполиг-раф, 2001.-975 с.
68. Блаватская Е.П.. Разоблаченная Изида. Ключ к тайнам древней и современной науки и теософии. В 2-х томах. М.: Российское теософское общество, 1992.
72. Логинов Д. Парадоксы воплощений. Природа и человек ("Свет"), 1999.-N 11.-с. 66-67.
79. Шустер Г. История тайных обществ, союзов и орденов. В 2-х книгах. М.: Айрис-пресс, 2005.
82. Новая иллюстрированная энциклопедия. Кн. 14. Пе-Пр.. М.: Большая Российская энциклопедия, 2002. - 255 с.
125. Флавий Иосиф. Полное собрание сочинений в одном томе. Пер. с греч. Против Апиона. О древности иудейского народа. М.: АЛЬФА-КНИГА, 2008.-с. 1211-1275.
135. Папюс. Каббала, или Наука о Боге, Вселенной и Человеке. М.: Локид-Пресс, 2003.-319 с.
138. Блаватская Е.П. Ключ к теософии; Избранные статьи. М.: Эксмо, 2009.-464 с.
204. Геродот. История. Пер. с греч. и комм. Г.А. Стратановского. Вступ. статья И.Е. Сурикова. - М.: ОЛМА-ПРЕСС Инвест, 2004.-640 с.
230. Всемирная история. Энциклопедия. В 14 т. Т. 9. Пи-Ро. - М.: ОЛМА Медиа Групп; ОЛМА-ПРЕСС Образование, 2007.-240 с.
245. Саплин А.Ю. Астрологический энциклопедический словарь. М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2001. - 478 с.
260. Плутарх. Застольные беседы. Пер. с др.-греч. Я. Боровского; Вступ. ст. А. Лосева; Коммент. И. Ковалевой, О. Левинской. - М.: Мир книги, Литература, 2007.-464 с.
261. Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск: "Наука". Сибирская издательская фирма РАН, 1997. - 3-е изд. испр. - 794 с.